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淮南子《卷一原道訓(xùn)》原文及鑒賞
〔題解①〕原，本也。本道根真，包裹天地，以歷萬物，故曰“原道”，因以題篇。
〔要略②〕 《原道》者，盧牟六合③，混沌萬物，象太一之容④，測窈冥之深，以翔虛無之軫⑤。托小以苞大⑥，守約以治廣，使人知先后之禍福，動靜之利害。誠通其志，浩然可以大觀矣。欲一言而寤⑦，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參言而究⑧，則外物而反情。執(zhí)其大指，以內(nèi)洽五藏⑨，瀸濇肌膚，被服法則⑩，而與之終身，所以應(yīng)待萬方，覽耦百變也，若轉(zhuǎn)丸掌中，足以自樂也。
〔一〕夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟授無形。原流泉浡，沖而徐盈；混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞于天地，橫之而彌于四海，施之無窮而無所朝夕；舒之幎于六合，卷之不盈于一握。約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛。橫四維而含陰陽，纮宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纖而微。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星歷以之行，麟以之游，鳳以之翔。
〔二〕天下之事不可為也，因其自然而推之；萬物之變不可究也，秉其要歸之趣。夫鏡水之與形接也，不設(shè)智故而方圓曲直弗能逃也。是故響不肆應(yīng)，而景不一設(shè)，叫呼仿佛，默然自得。人生而靜，天之性也。感而后動，性之害也。物至而神應(yīng)，知之動也。知與物接而好憎生焉，好憎成形而知誘于外，不能反己，而天理滅矣。故達于道者，不以人易天，外與物化而內(nèi)不失其情。至無而供其求，時聘而要其宿。小大修短，各有其具，萬物之至，騰踴肴亂而不失其數(shù)。
〔三〕修道理之?dāng)?shù)，因天地之自然，則六合不足均也。是故禹之決瀆也，因水以為師；神農(nóng)之播谷也，因苗以為教。
木處榛巢，水居窟穴，禽獸有芄，人民有室；陸處宜牛馬，舟行宜多水；匈奴出穢裘，于越生葛：各生所急以備燥濕，各因所處以御寒暑，并得其宜，物便其所。由此觀之，萬物固以自然，圣人又何事焉！
是故達于道者，反于清凈；究于物者，終于無為。以恬養(yǎng)性，以漠處神，則入于天門。
〔四〕所謂天者，純粹樸素，質(zhì)直皓白，未始有與雜糅者也。所謂人者，偶智故，曲巧偽詐，所以俯仰于世人而與俗交者也。
圣人不以人滑天，不以欲亂情；不謀而當(dāng)，不言而信，不慮而得，不為而成；精通于靈府，與造化者為人。
〔五〕得道者志弱而事強，心虛而應(yīng)當(dāng)。
所謂志弱而事強者，柔毳安靜，藏于不敢，行于不能，恬然無慮，動不失時，與萬物回周旋轉(zhuǎn)，不為先唱，感而應(yīng)之。
所謂其事強者，遭變應(yīng)卒，排患捍難，力無不勝，敵無不凌；應(yīng)化揆時，莫能害之。
是故欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之。積于柔則剛，積于弱則強，觀其所積，以知禍福之鄉(xiāng)。強勝不若己者，至于若己者而同；柔勝出于己者，其力不可量。故兵強則滅，木強則折，革固則裂，齒堅于舌而先之敝。是故柔弱者，生之干也；而堅強者，死之徒也。
是故圣人守清道而抱雌節(jié)，因循應(yīng)變，常后而不先，柔弱以靜，舒安以定，攻大堅，莫能與之爭。
〔六〕道者，一立而萬物生矣。是故一之理，施四海；一之解，際天地。其全也，純兮若樸；其散也，混兮若濁。濁而徐清，沖而徐盈；澹兮其若深淵，泛兮其若浮云；若無而有，若亡而存。萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。其動無形，變化若神；其行無跡，常后而先。是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出于公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。約其所守則察，寡其所求則得。夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮為治者，苦心而無功。是故圣人一度循軌，不變其宜，不易其常，放準(zhǔn)循繩〔51〕，曲因其當(dāng)。
〔七〕夫得道已定，而不待萬物之推移也，非以一時之變化而定吾所以自得也。吾所謂得者，性命之情處其所安也。夫性命者，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生矣。故士有一定之論，女有不易之行，規(guī)矩不能方圓，鉤繩不能曲直。天地之永，登丘不可為修，居卑不可為短。是故得道者，窮而不懾，達而不榮；處高而不機〔52〕，持盈而不傾；新而不朗，久而不渝〔53〕；入火不焦，入水不濡〔54〕。是故不待勢而尊，不待財而富，不待力而強，平虛下流〔55〕，與化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于淵，不利貨財，不貪勢名。是故不以康為樂，不以慊為悲〔56〕；不以貴為安，不以賤為危；形神氣志，各居其宜，以隨天地之所為。
〔注釋〕 ①按：“題解”即東漢時期許慎和高誘的《淮南子注》中對于每卷卷名的解釋。許、高二人曾先后分別對《淮南子》作注，約在宋代時高注佚失八卷，時人以許注中相應(yīng)的八卷補入高注，后來許注的完整本也佚失了�，F(xiàn)存《淮南子注》即是許、高二注的混合本，為古代最經(jīng)典的《淮南子》注本。其中，許注的八卷是《繆稱訓(xùn)》、《齊俗訓(xùn)》、《道應(yīng)訓(xùn)》、《詮言訓(xùn)》、《兵略訓(xùn)》、《人間訓(xùn)》、《泰族訓(xùn)》和《要略》，其余十三卷為高誘所注。為行文方便，本書注釋或鑒賞文字中凡引用到許、高《淮南子注》的地方，一概稱“原注”。又：今本《淮南子》除《要略》外，其余各卷卷名中均有一“訓(xùn)”字，一般認(rèn)為是后來的注釋者所加，即高誘在《淮南子注》的序文中所說的“深思先師之訓(xùn)”的“訓(xùn)”，乃訓(xùn)釋、注解的意思。 ②按：《淮南子》的作者在第二十一卷《要略》中，對全書前二十卷的內(nèi)容和意旨作了較為精辟的概括和總結(jié)，對于我們理解各卷的中心思想具有重要的參考價值。因此，在本書中，我們把《要略》對各卷進行總結(jié)的段落移置于各卷的“題解”之下，以便讀者更好地理解各卷的思想內(nèi)容。 ③盧牟：原注為“盧牟，猶規(guī)模也”。馬宗霍認(rèn)為“盧牟”為“矑眸”之借字，猶言明察也�！懊鞑炝稀迸c下文“浩然可以大觀矣”相應(yīng)。 ④象：描摹。 ⑤軫：通“畛”，界限、境界。 ⑥苞：包容。 ⑦寤：悟。 ⑧參：同“叁”，三。 ⑨指：通“旨”。洽：沾潤。藏：通“臟”，內(nèi)臟，五臟。 ⑩濇：王念孫認(rèn)為“濇”當(dāng)為“漬”。“瀸、濇”義同，如《說文》曰：“瀸，漬也。”故“瀸漬”即“漸漬”，指浸潤。被服：接受、感受。覽耦：觀覽迎合。廓、柝：擴張、拓展的意思。原：源。浡：渤涌。沖：“盅”的假借字，意為“虛”�；欤骸柏S流也”（《說文·水部》）�；旎欤核鞅剂骷彼佟；恒殂�，指水流急疾。植：樹立、豎直。幎：帳幔，覆蓋的意思。約：收束。四維：指東北、東南、西南、西北天區(qū)四角。纮：維也，作動詞。淖：爛泥。滒：黏稠多汁。淖和滒在這里形容“道”的柔靡狀。要歸之趣：意為事物發(fā)展之真諦。智故：意為“巧飾”。響：這里指“回音”。景：影子。仿佛：指影子晃動。知：通“智”。接：交往，接觸。至無：虛無至極。時聘：隨時變化。修：長。具：備。數(shù)：度、序。修：遵循。決瀆：疏通河道。榛巢：叢木中筑巢。芄：應(yīng)作“艽”，野獸巢穴中的草墊。穢：粗糙。葛：細(xì)葛布。偶：隅、角，不正為隅。：差，也指不正�；簛y。靈府：心。為人：相偶、相伴。志弱：心志柔順。毳：鳥獸的細(xì)毛，形容“柔軟”。唱：倡導(dǎo)。卒：通“猝”，意為突變。捍：抵御。揆：測度。干：主干、本質(zhì)。徒：同、類。：同“磨”，攻破，碾碎。澹：平靜。閱：經(jīng)歷。文章：色彩、花紋。 〔51〕放：仿效，依循。 〔52〕機：通“幾”，危險的意思。 〔53〕朗：明、亮。渝：變。 〔54〕濡：濕潤。 〔55〕下流：意為低下。 〔56〕慊：儉。
【鑒賞】 “道”是中國古代哲學(xué)中十分常見、但又非常獨特的一個概念，先秦儒、道、墨、法等百家諸子無不將其作為宇宙存在之本原，正如高誘所言，“本道根真，包裹天地，以歷萬物”，“道”可謂是中國哲學(xué)中最具根本性的一個概念�！痘茨献印烽_篇首先論“道”，正是抓住了中國文化的根脈。
“道”之作為宇宙存在之本原或本體，與西方哲學(xué)中的“本體”概念有著根本性的不同。西方哲學(xué)側(cè)重于以一種知識論的態(tài)度將宇宙作為一個客觀對象，其“本體”所指的即是此客觀對象的抽象本質(zhì)；而中國哲學(xué)則側(cè)重于以一種生存論的態(tài)度一方面將宇宙視作人類的基本生存處境，另一方面將人類社會視作宇宙的有機組成部分，其作為本體概念的“道”，按照其原初的意義來理解，也即“道路”的意思，指的是包括人類在內(nèi)的宇宙萬物所應(yīng)當(dāng)行走的道路。因此，“道”不僅僅是對客觀世界的一種描述，而是含有“應(yīng)當(dāng)”、也即規(guī)范性的意義在其中，宇宙萬物只有依其道而行，才能達到其最佳狀態(tài)，也即“善”的狀態(tài)。就此而言，中國先哲對于“道”的思考，其中自然包涵著一種“善”的理想與追求。
《原道訓(xùn)》之言“道”，與中國先哲言“道”的基本精神是一致的，并且對先秦諸子關(guān)于“道”的思想作了更為具體而精辟的發(fā)揮。首先，“道”是天地萬物所共由之途，一切事物皆須行走在其應(yīng)走的道上，正所謂“覆天載地，廓四方，柝八極”，“山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星歷以之行，麟以之游，鳳以之翔”。因此，“道”雖然是宇宙萬物之本體，所謂“形而上者謂之道，形而下者謂之器”（《周易·系辭》），道“高不可際，深不可測，稟授無形”；但同時，“道”又與具體的事物（器），如山、淵、獸、鳥等相即不離，而且“道不遠(yuǎn)人”（《中庸》）。這也即是莊子所說的，“道無所不在，在螻蟻、在稊稗、在瓦甓、在屎溺”（《莊子·知北游》），萬事萬物皆有其所當(dāng)行之道。就此而言，道不僅是抽象的，而且也是具體的；道是無形的，但又寓于各種有形的事物當(dāng)中。一言以蔽之，道“致廣大而盡精微，極高明而道中庸”（《中庸》）。
在這里需要注意的一點是，既然“道”分散在萬事萬物當(dāng)中，那么，“道”究竟是只有一個“道”，還是有多個“道”呢？《原道訓(xùn)》對這一問題的闡釋是：“道者，一立而萬物生矣”，“萬物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門”�！暗馈痹诟旧鲜恰耙弧保f物百事所由之路最終還是要匯聚到一條“道”上來，如上所述，這條“道”也即“善”，也即萬物百事之存在的最佳秩序。因此，一而多，多而一，“一”與“多”在這里并不矛盾。正如《原道訓(xùn)》所云：“其全也，純兮若樸；其散也，混兮若濁�！比舴侄^之，萬物百事各行其“道”，此道非彼道，仿佛各不相同，因而“混兮若濁”；但是，當(dāng)“道”作為一個整全呈現(xiàn)時，一切事物都達至其最佳之狀態(tài)，合而觀之，就如一塊璞玉那樣純美樸質(zhì)。
既然“道”意指宇宙萬物所應(yīng)當(dāng)行走的道路，其中包涵著一種“善”的指向，那么，這里的“應(yīng)當(dāng)”最終是由什么決定的呢？或者說，究竟怎樣行走才算是“善”呢？《原道訓(xùn)》在這里繼承了老子的思想，用“天”和“自然”這兩個概念來補充說明之。《老子·二十五章》有云：“人法地，地法天，天法道，道法自然�！边@里的“自然”不是現(xiàn)代漢語中客觀意義上的自然界之意，而是指事物之自然而然的狀態(tài)。而對于宇宙萬物來說，最能彰顯這種自然而然之特質(zhì)的事物也即天地，因此“天”與“自然”在此處實際上具有相同的意味，均是指事物的天然、本然狀態(tài)。在道家看來，一般情況下，當(dāng)事物遵循其天然之狀態(tài)發(fā)展時，事物才能達至其最佳狀態(tài)，也即其“善”，而這種天然狀態(tài)也即是事物所應(yīng)遵循之道。正是因此，《原道訓(xùn)》云：“修道理之?dāng)?shù)，因天地之自然，則六合不足均也�！睆娬{(diào)“天下之事不可為也，因其自然而推之”。這里的“不可為”并不是無所作為，而是要因其“自然”而為（推），這樣才能使萬物“騰踴肴亂而不失其數(shù)”，也即不偏離其所應(yīng)當(dāng)遵循之道。
其實，不僅僅是道家，中國古代的先哲對于“天”，以及與之密切相關(guān)的，對于事物的天然狀態(tài)，都有一種較為積極的肯定。如孔子曾說：“予欲無言�！逼涞茏幼迂暠惴磫柕溃骸白尤绮谎�，則小子何述焉？”孔子回答道：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”（《論語·陽貨》）先哲們對于“天”以及事物之天然狀態(tài)的尊崇與肯定，絕不是出于一種前科學(xué)時代的愚昧，恰恰相反，這乃是比所謂科學(xué)時代的人類更為理智地對待我們周圍之事物的一種態(tài)度。這是因為，“天”以及事物之天然狀態(tài)代表了人所生存的原始環(huán)境，一方面，人與此環(huán)境必然有許多“同構(gòu)”之處，因而天地萬物生生不息之理自有人應(yīng)當(dāng)效法之處；另一方面，天地萬物生生之理亦為人所應(yīng)當(dāng)尊重者，惟有如此人才能與天地萬物和諧相處�！对烙�(xùn)》對此也有非常精辟的詮釋，提出“所謂天者，純粹樸素，質(zhì)直皓白，未始有與雜糅者也”；而“所謂人者，偶智故，曲巧偽詐，所以俯仰于世人而與俗交者也”。認(rèn)為事物之天然狀態(tài)乃是純粹樸素、與“道”合一的“善”的狀態(tài)，而“人”則因為有了“智巧”、“偽詐”的因素，存在著破壞這種“善”的可能，因此，《原道訓(xùn)》強調(diào)“不以人滑天”、“與造化者為人（伴）”，認(rèn)為“達于道者，不以人易天”。
既然宇宙萬物各有其所應(yīng)行之道，那么，作為宇宙之一員的人所應(yīng)行之道是什么呢？與上述的孔子由“法天”而“不言”類似，《原道訓(xùn)》的答案是“人生而靜，天之性也”，正所謂“天命之謂性，率性之謂道”（《中庸》），“靜”是人天然具有的“性”，人循（率）此“靜”而行便是人所應(yīng)行之“道”�！对烙�(xùn)》的這一答案，可謂十分恰切地指點出了中國先哲們關(guān)于“人”所應(yīng)行之道的思考之精髓。這里的“靜”不是與“動”相反的寂然不動之意，而是人所應(yīng)當(dāng)持守的一種謙卑退讓、不自以為是、不躁動的人生態(tài)度。分而言之，它既是老子“以德報怨”的取后守柔之道，又是孔孟“己所不欲勿施于人”的仁恕之道；既是墨子“兼愛”、“非攻”的貴義之道，又是莊子“獨與天地精神往來”的成為至人之道；既是《周易》“一陰一陽”的感應(yīng)變化之道，又是《中庸》“成己成物”的至誠之道。“靜”既包含了一種人對于宇宙萬物應(yīng)有的態(tài)度，即尊重萬物之天然狀態(tài)，不妄為以不使其偏離其應(yīng)行之道；也包含了一種人對于他人所應(yīng)有的態(tài)度，即推己及人，利人而不爭；更包含了一種人對于自己所應(yīng)有的態(tài)度，即反觀內(nèi)省，澹然而不為外物所誘，以善其生。這也正如《原道訓(xùn)》所云：“達于道者，反于清凈；究于物者，終于無為。以恬養(yǎng)性，以漠處神，則入于天門�！庇纱�，正是因為對于宇宙萬物之天然狀態(tài)保持著一種“敬”，所以循道而行的人“柔毳安靜，藏于不敢”，“靜”而不妄為。
《原道訓(xùn)》的作者還看到，因為人有智慮、欲望以及外物的牽引，所以人要想保持在“靜”之道上是不容易的，因此強調(diào)“夫得道已定，而不待萬物之推移也，非以一時之變化而定吾所以自得也”。也就是說，人不能以外物的變化而違反自己所應(yīng)當(dāng)遵循之道，所謂“窮而不懾，達而不榮”；只有如此，才能使“性命之情處其所安”，“舒安以定，攻大堅，莫能與之爭”。這也即是《淮南子》由“原道”而欲使人明白的哲理：“欲一言而寤，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參言而究，則外物而反情�！�
總而言之，作為《淮南子》的首卷，《原道訓(xùn)》首先從哲學(xué)本體論的高度指點了宇宙萬物都有其所應(yīng)當(dāng)遵循的天然之道，只有如此才能達至其“善”，因而包括人類在內(nèi)的任何事物都不能反其道而行，否則最終必然會導(dǎo)致災(zāi)難性的后果。而人所應(yīng)當(dāng)行走之“道”，《原道訓(xùn)》以一“靜”字明之，此一“靜”字既包涵了人與自然所應(yīng)有的關(guān)系，也包涵了人與人之間所應(yīng)有的關(guān)系，還包涵了人與自己所應(yīng)有的關(guān)系，其蘊意可謂至深至重�！对烙�(xùn)》在此只是首先從根本上指出了人應(yīng)當(dāng)有所“敬”、有所“�！�、有所“定”，應(yīng)當(dāng)覺悟“尊天而保真”的道理。至于“靜”之豐富內(nèi)涵的進一步展開，則請讀者諸君參看《淮南子》以下各卷。
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