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比較南朝小樂府與盛唐詩風(fēng)
《唐才子傳》(卷二)中記載了關(guān)于崔顥的一則小故事：初，李邕聞其才名，虛含邀之。顥至獻詩，首章云：十五嫁王昌。邕叱曰：小兒無禮!不與接而入。據(jù)《唐代詩人叢考》中記載，東家王昌在南朝樂府中已見。崔顥詩中舞愛前溪綠，歌憐于夜長，也是用的南朝樂府曲調(diào)的典故。難怪胡應(yīng)麟評說：十五嫁王昌，盈盈入畫堂，是樂府本色語，李邕以為小兒輕薄，豈六朝諸人制作全未過目邪?可見，六朝中南朝樂府與盛唐詩人之間亦聯(lián)系緊密。
下面筆者就形式與內(nèi)容兩方面，分析南朝樂府與盛唐詩風(fēng)之間的同中之異和異中之同。
一、形式
先說寫作人稱。南朝樂府一般是以女性口吻吟出的。首先作為主體部分的吳歌、西曲的本辭，就是女子吟出的；其次，有些曲調(diào)雖為男子首創(chuàng)，流行至民間后產(chǎn)生的作品亦為女子口吻；再者，有些歌曲本不為男女交往而作，但在民間流行過程中，深化為以女子口吻吟詠男女交往。盛唐詩人在創(chuàng)制樂府詩時，亦有借女性口吻來敘述，如李白的《長干行》二首十四為君婦，羞顏未嘗開，十五始展眉，愿同塵與灰，嫁與長干人，沙頭侯風(fēng)色，那作商人婦，愁水復(fù)愁風(fēng)，但是多見出詩人自己的影子。
再來看表現(xiàn)手法。大量運用雙關(guān)語，是南朝民歌尤其是吳歌的顯著特點。雙關(guān)語又可分為同音異字的如藕→偶，蓮→憐，以及絲→思，碑→悲，籬→離等；同音同字的，如布匹之匹雙關(guān)匹偶之匹，以黃連之芳雙關(guān)相思之芳等。這些雙關(guān)語的恰當運用使得語言更加俏皮活潑，表情達意更加含蓄委婉，相比之下盛唐詩人則更傾向于用典。比如儲光羲的《采蓮詞》中采采乘日暮，不思賢與愚中采采即源于《詩經(jīng)·罘已》：采采罘己，薄言采之。李白《子夜歌·春歌》中就引用《陌上�！凡缮Ｅ亓_敷力拒使君的故事。
二、內(nèi)容
首先說對細節(jié)的摹寫。不論是民歌還是唐詩，他們都注意對男女交往中某一片段的刻畫�！蹲右垢琛非拔迩�，其一寫芳香思路，其二寫見郎愿望天下奪人愿，故使儂見郎，其三寫婉伸朗膝上的細節(jié)，其四寫頭發(fā)不敢理的細節(jié)，其五點出悲思兩心間的感受。唐詩崔顥《長干行》即寫一個采菱少女，與一位船家男子在水上相逢問路的生活片段。輕松活潑的短歌式對白，最大程度地提純了民間男女交往時天真無邪的感情，同時又保持了民歌新鮮自然的風(fēng)致，因而成為盛唐五絕句中最得樂府天籟的代表作。
再就創(chuàng)作動機，傾向和風(fēng)格而言。劉師培《中國中古文學(xué)史》稱：晉宋樂府，如《桃葉歌》、《碧玉歌》、《白纻詞》均以淫艷哀情，被于江左。迄于蕭齊，流風(fēng)益盛。由此可見，現(xiàn)存南朝民歌的內(nèi)容比較狹窄，主要是滿足統(tǒng)治者縱情聲色的需要，風(fēng)格呈現(xiàn)艷麗柔弱、哀怨纏綿的特點。而盛唐詩歌則表現(xiàn)為，在處世上保持獨立不媚世的人格和內(nèi)心世界的自由。盛世的安定繁榮，給大多數(shù)寒門地主展示了光明的政治前景，同時提供了盡情享受人生的物質(zhì)基礎(chǔ)，使他們能得到良好的文化教養(yǎng)。同此不論個人目前遭遇如何都能以健康開朗的心情，從容達觀的態(tài)度，充滿青春活力的想象體味人生，欣然自然。他們在隱居、羈旅、交友、宴游等日常生活中表現(xiàn)了崇高真誠純潔的道德理想，愛好淳真樸素的審美趣味。這與魏晉士大夫矯情任放的名士風(fēng)度以及南朝士大夫庸俗空虛的精神狀態(tài)恰成鮮明的對照。而盛唐詩歌的動人力量，正來自這種遠大的理想、高尚的人品和真摯的感情。如李白的《子夜吳歌·秋歌》他將原來的清商曲辭的吳聲歌單純表現(xiàn)男歡女愛的窄小境界進行了拓展，從而表現(xiàn)出更為深廣的社會內(nèi)涵，展現(xiàn)唐人的博大胸襟。
唐代詩人大都能學(xué)習(xí)民歌直接發(fā)自內(nèi)心的自然音調(diào)，以及單純明快、不假思索的新鮮風(fēng)格，使盛唐詩歌呈現(xiàn)明麗清新的特點，且比民歌更自覺地將個人的感受結(jié)合于民族共同的情感。并用平易凝練，樸素流暢的口語，概括出人們生活中最為普通最為深的感情，從而能夠為人人理解，代代傳誦。
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